什么是喜？

“何谓为喜？”

答曰：“有所饶益，欢喜无悔。帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。”

有时大家做了好事又后悔，像是布施二贯钱，后来想想，其实一半就可以了，就后悔了。

贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么在根本烦恼中有这么重要？

每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。

真正的喜心是，布施出去了就完了。

我常劝那些人不要向人化缘，四川人讲：“劝人出钱如钝刀割肉”，让人愈想愈痛，不是功德啊。

有个故事说孙悟空成佛之后，世界上出了个魔王，神通本事比孙悟空还大，大闹世间。

大家公推降魔，了一看，这个魔王我老孙降伏不了。

就去找观音菩萨，观音菩萨在打坐，懒得理，叫他去西天找佛。

佛就找了一个小沙弥，给了他一个小小的黄包袱上路。

小沙弥去找魔王，魔王正待发作，小沙弥请他先看个东西，就从黄包袱中拿出化缘簿，请魔王写个名字，魔王一看就跑了。连魔都怕这个，你们不要随便去化缘。

这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。

“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”

我常说，一看到宗教徒就怕，当然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因为我不够资格，我不是慈悲喜舍，一副魔王面孔。

我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。

如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。

宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。

所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。

大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所做的功德自己不求回报。

乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依？”

这是一个大问题。

人生都在怕中过，今天怕明天，年轻怕老，老了怕死。

最大的问题是怕死，死了到哪里去？

生又从哪里来？

刚才讲了个四川土话：“劝人出钱如钝刀割肉”。

四川人风趣的话很多，他们还有句土话：“除死无大事，讨饭到了家。”

人生除死以外再没有大事，穷到了去讨饭，是穷到家了，没有再穷的了。

如果讨饭都讨不到，那就是第一句，就是死嘛。

这句话比皇帝的气派都大，人生除了这个还有别的吗？

生死是大问题，众生在生死中都有恐惧。

尤其到断气的时候，几乎没有一个人肯死。

这是真的，我看多了。

有一次一个老朋友从医院打电话给我，要我去一趟，因为他马上就要走了。

我去了，他说，“这几年受了你的影响，对生死看得淡了，但还剩下几十万块钱，要我帮他决定是土葬还是火葬。”

我听了火冒三丈，但硬忍下来了，就告诉他，你学佛几十年，还写了许多书和文章，像是悟了道的，为什么到了这个时候还这么不通？

佛说一火能烧三世，你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬，为什么不把这钱用来做点好事？当然是火葬嘛！

他勉强点了头，但是后来还是交代用土葬，把剩下来的钱全部用掉。

唉！这种事我看多了，中国人有句老话：“好死不如恶生”，最痛快的事都不愿意干。

我常去看临死的朋友，人将死的时候，味道很难闻，有股尸气，每次去都是准备生场病的。

文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死，学佛的人死后到哪里去。

这个问题要详细地讲，起码好几个钟头。

真得道的人一念空，到死的时候很容易明心见性，中阴身最容易得道悟道。

学佛的人常常讲，自己要是修好就可以不用来了。

我就问，“你要到哪里去？你有去西方极乐世界吗？能不能去得了，还是问题。你能念佛念到一心不乱，那还有希望，否则就难讲了。”

对不念佛的人，你死了不来，不来是去了哪里？所以叫你们修白骨观，做空观，你修得成，到时一脱离身体，一空灵马上认得，就定住了。

几千年几百年不来，在这里定住很舒服，那是可以。

没有这本事就不行了。

不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。

现在根本的题目来了。

维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。

这个话是密宗了。

从表面文字看，是说菩萨于生死中，靠如来的功德力量来接引。

佛当然是会接引你的，但你平时不烧香，靠临时抱佛脚是没有用的。

万一如来正巧感冒了，没能来接引你，那你去哪里？

什么是如来？这就要批注了。

你们念过《金刚经》的，如来代表一切众生、一切佛的自性本体，“无所从来，亦无所去，故名如来”。

不来不去，不增不减，不生不死，如如不动，当下即是，是如来境界。

你没有功德成就，就做不到如如不动，就空不了。

所以，了生死要依自性如来，不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。

“当依如来”，这如来一方面是代表佛的名号，所有的人成了佛都是如来，另一方面是代表自性。


　　(https://www.kenwen.cc/book/510896/42598812.html)


1秒记住啃文书库：www.kenwen.cc。手机版阅读网址：m.kenwen.cc